МАКСИМ РЫЧКОВ

Эта весна в Красноярске отмечена небывалым количеством споров о строительстве новых храмов. Люди, имеющие весьма поверхностное представление о церковной жизни, уверяют, что в краевой столице «и без того много церквей». Самозванные аналитики пытаются рассуждать о том, сколько храмов нужно «на самом деле» верующим, и где те, по их мнению, должны стоять.

 В действительности же, современный Красноярск является одним из наименее «храмонасыщенных» региональных центров в современной России. Из других городов-миллионеров нашей страны меньше церквей «на душу населения» в одном только Челябинске. Занимательна и другая статистическая выкладка: на 100 тысяч красноярцев приходится 33 ломбарда, 32 алкомаркета, 11 отделений микрофинансовых организаций и… лишь четыре храма. Действительно, так ли уж их «много»?

Да и из этих нескольких десятков церквей далеко не все представляют собой величественные и масштабные соборы. И сегодня многим общинам верующих приходится буквально ютиться в скромных и тесных помещениях, за пределы которых они уже давным-давно выросли.

Храм в форме буквы «Г»

Наверное, даже не каждый верующий красноярец знает о том, что при краевом госпитале ветеранов войн действует храм. Действительно, это не отдельно стоящее красивое здание, с блестящими позолоченными луковицами куполов и устроенной прилегающей территорией. Купол здесь есть, но только один — над крыльцом (его установили сравнительно недавно, в 2011-м). А сам храм святого Георгия — по сути, приспособленное помещение, притом не самое даже удачное: закуток коридора и небольшая комнатка общей площадью чуть больше 45 м² . Человеку со стороны трудно и представить, как на этом тесном пространстве (да еще и в форме буквы «Г»!) люди умудрились создать православный храм. Но нет: здесь есть всё — и алтарная часть, и наос, и даже притвор с целой свечной лавкой.

Специфические обстоятельства обустройства храма Георгия Победоносца обусловили одну его, без преувеличения, уникальную особенность. Не так много можно сосчитать православных церквей, где алтарная часть устремлена не на восток, а на запад — но здесь по-иному спроектировать было никак нельзя.

— Когда я попал сюда первый раз уже как настоятель, то подумал, что это неправильно, что это можно как-то исправить. Но как мы ни планировали, как ни намечали — если делать «правильно», то либо наос исчезнет, либо в нем света не будет. Наверное, каждый новый человек в Георгиевском храме через это проходил, — смеясь, делится нынешний настоятель, председатель епархиального Миссионерского отдела иерей Андрей Дорогов

Храм маленький, но родной

Георгиевский храм начал свою работу в далеком уже 2001 году. Тогда, на рубеже двух веков, усилиями приснопоминаемого протоиерея Валерия Солдатова — председателя епархиального отдела по тюремному и социальному служению, — домовые храмы были открыты при почти каждой красноярской лечебнице.

Прошли годы, и судьба каждого из них сложилась по-своему. Где-то скромная молитвенная комната дала начало полноценному храму — великомученика и целителя Пантелеимона при городской больнице № 20, апостола Луки при Железнодорожной больнице или мучениц Веры, Надежды, Любви и матери их Софии при Краевой клинической больнице. Где-то — не все сложилось так благополучно. А в каких-то случаях, пусть и в силу объективных причин не удалось возвести сами стены церкви, получилось создать крепко спаянную, живую и полноценную приходскую общину. Георгиевский храм при Госпитале ветеранов — как раз тому пример.

Маленькое, скромное по размерам храмовое помещение может похвастаться совсем немалым костяком прихода: это почти 60 верующих. Кажется невероятным, что несколько десятков людей могут собраться на таком маленьком пространстве ради молитвенного общения — однако это действительно так. Причем ходят сюда отнюдь не жители близлежащего микрорайона: приходская «география» обширна и включает в себя едва ли не все районы краевого центра, от Солнечного и до улицы Кутузова.

Все, с кем мне довелось говорить при подготовке этого материала, в один голос утверждают: это неоспоримая заслуга преставившегося ко Господу 11 сентября 2018 года протоиерея Анатолия Нефедова. Способ сплочения прихода батюшка выбрал не самый обычный: паломнические поездки. Каждый год (а порой и несколько раз за год) он вместе со своей паствой ездил на богомолье к святыням в разные концы России, ближнее и дальнее зарубежье. Среди прихожан Георгиевского храма даже сама собой появилась интересная традиция — из каждой такой поездки они привозили иконы тех или иных угодников, освященных на их мощах. Святитель Спиридон Тримифунтский, преподобный Андрей Критский, праведный Иоанн Русский… про каждую из этих святынь, кажется, часами готова рассказывать вдова отца Анатолия Светлана, при жизни изо всех сил помогавшая нести ему нелегкий крест пастыря.

Незаметные большие труды

— Отец Анатолий был настоящим священником в том смысле, что никогда не принадлежал себе сам. Никогда и ни к чьим проблемам он не был равнодушным, каждого готов был утешить, каждому был готов помочь советом, — делится воспоминаниями матушка Светлана. Даже когда нам удавалось куда-нибудь выехать в отпуск, батюшка и там не переставал быть священником. Везде он старался за Литургией сослужить; даже, помню, как-то в Анапе уже и все местные священники по домам разошлись, а отец Анатолий всё уйти не мог: разговаривал с людьми, исповедовал.

Отец Анатолий стал священником в 2002 году. До этого еще несколько лет был послушником. Время было знаковое, переломное: в Красноярске, как и по всей России, строили новые храмы, возрождали старые. Батюшке и его супруге довелось внести свою лепту и в восстановление Благовещенского собора с Иоанно-Предтеченским храмом, и поучаствовать в создании церкви Архистратига Михаила. А потом — в 2007-м — началось их служение здесь.

Матушка Светлана убеждена: быть священником в больничном храме — совсем не то, что нести служение при храме обычном. В церкви Георгия Победоносца при Госпитале ветеранов и раскрылись в полной мере все качества отца Анатолия — и как пастыря, и как человека. Многие врачи долгое время не могли взять в толк: как так, при их больнице — и храм? Зачем? Однако своим терпением, добротой и кротостью батюшке удалось установить добрососедские отношения с персоналом. Некоторые доктора и медсестры в итоге стали если не прихожанами, то частыми «захожанами» больничной церкви; регулярно просят освятить их отделения и медицинское оборудование.

Протоиерею Анатолию Нефедову ничего не стоило «дежурить» буквально ночи напролет в своем небольшом храме: вдруг кто из больных пожелает исповедаться или причаститься? Вдруг вызовут? Как результат — и спустя годы многие пожилые люди со всего края стремятся попасть на лечение именно в Госпиталь ветеранов: знают, что здесь им окажут помощь не только медицинскую, но и духовную.

 Непостижимым образом отцу Анатолию удавалось несколько лет окормлять и еще два больничных храма: иконы Божией Матери «Скоропослушница» при Городской гинекологической больнице № 4 и Преображения Господня при Краевом онкологическом диспансере. Случай действительно уникальный: ведь обычно больничные храмы приписывают к соседним крупным храмам, а не к своему «собрату» при другой лечебнице, да еще и на противоположном конце города.

***

В этом году церкви при Госпитале ветеранов исполняется восемнадцать лет. Возраст, если так можно выразиться, совершеннолетия. И, как 18-летнему юноше или девушке порой не терпится переступить порог родительского дома навстречу взрослой жизни, так и приход Георгия Победоносца уже давно ждет переезда в отдельное полноценное храмовое здание.

Построить здесь «настоящий» храм было заветной мечтой протоиерея Анатолия Нефедова при жизни. И он сделал для этого всё от него зависящее (а, быть может, даже больше): добился создания архитектурного проекта, собрал все необходимые документы, получил все соответствующие разрешения от надзорных органов. Осталась лишь самая малость — взять да построить заветное здание.

Теперь эту работу предстоит продолжать настоятелю нынешнему — иерею Андрею Дорогову. Символично, что когда-то, на заре «нулевых» годов, этому батюшке — тогда еще совсем юному послушнику — приходилось именно в Госпитале ветеранов делать свои первые шаги в служении Господу. Тогда будущий настоятель обходил больничные палаты, поздравлял пациентов с праздниками, помогал священнику. Нынешняя «камерность» прихода, с одной стороны, создает ощущение домашнего уюта, но с другой — ставит серьезные преграды в развитии общины верующих, — признает отец Андрей.

Как на 46 м² можно говорить о воскресной школе, молодежном клубе или полноценном сестричестве милосердия? Для всего этого нужно свободное место, а в нынешних условиях его не хватает катастрофически. Вопрос о строительстве новых храмов в наше время приобрел необычайную остроту. Однако разве это может перечеркнуть надежды одной большой и крепкой семьи прихожан Георгиевской церкви, уже почти два десятка лет молящихся о новом, просторном и прекрасном храме?..

ВАСИЛИЙ ВАРЛАМОВ

Необъятные северные широты нашей страны населены, в том числе, большим количеством малочисленных народностей. Большинству нас, жителей юга — а для таких народов все мы южане, хоть красноярцы, хоть крымчане — народы Крайнего Cевера представляются крайне смутно. В лучшем случае мы вспомним бессмертных героев «бородатых» анекдотов — чукчей, ну и может еще несколько наименований, тех же якутов или эвенков. А уж о культуре этих народов мы и вовсе имеем крайне слабое представление (опять же, вспомним лишь чумы, оленей и шаманов с бубнами). Между тем, среди коренных жителей Крайнего севера есть люди, которые культурно и духовно гораздо ближе нам, чем многие наши «южные» соседи.

На севере Красноярского края, в районе верховья Енисея и реки Хатанга живет малочисленный народ — долганы. Они не только прекрасно владеют русским языком и носят русские имена и фамилии, но и исповедуют православную веру.

Единого мнения о том, как именно образовался этот этнос нет. Ясно лишь, что долганы появились от якутов, потому что язык их очень похож, можно даже сказать, что долганский язык — это диалект якутского, имеющий только некоторые различия в фонетике. Долганская народность сложилась из переселившихся с рек Лена и Оленек эвенков, якутов, местных эвенков, отдельных семей энцев, так называемых затундренных крестьян — этнографической группы русских старожилов, проживавшей вдоль рек Дудинка и Хатанга на Таймырском полуострове, и от казаков, осваивающих северные районы и бравших себе в жены местных женщин.

Православное духовенство появилось на Енисейском Севере вслед за первыми служилыми и промышленными людьми, обосновавшимися здесь в на чале XVII века. В соответствии с путями проникновения русских на Енисейский Север, можно говорить и о вероятных первоначальных центрах миссионерского влияния на коренное население. Таким центром была Мангазея. Влияние русских из Мангазеи вскоре распространилось до Енисея. В качестве форпостов русских были образованы Туруханское, Хантайское, Хатангское и Дудинское зимовья.

Первые церкви в районах, близких к кочевьям коренных жителей Таймыра строятся в XVIII в. По-видимому, раньше всех появилась церковь в зимовье Хатангском на Восточном Таймыре. Храм в Хатанге появился еще в конце XV — начале XVI века, еще до основания ясачного зимовья. Это была деревянная (из тонкоствольной лиственницы) Спасо-Богоявленская церковь, которая из-за пожаров и плохих погодных условий часто перестраивалась. На месте сгоревшей церкви в начале XVIII века была построена новая. В 1905 году Спасо-Богоявленский храм, в год своего 200-летия, был освящен.

В период советской власти Хатангский приход был разграблен, храм использовался как жилой дом и парикмахерская. В 1971 году помещение было полностью разрушено. В начале 1990-х годов началось восстановление храма в Хатанге, которое полностью было завершено к 2001 году. Богоявленский храм в Хатанге является одним из самых северных в России православных приходов.

Сейчас село Хатанга и прилегающие поселения, в которых проживает свыше пяти с половиной тысяч долган, находится на канонической территории Норильской епархии Красноярской митрополии Русской Православной Церкви. Духовным окормлением долган занимается нынешний настоятель хатангского Богоявленского храма иеромонах Евфимий (Гончаров).

О непростых условиях своего пастырского служения рассказал сам отец Евфимий:

— До революции храм в Хатанге был миссионерским, там не было настоятеля. По зимнику к Рождеству приходили монахи из Туруханского монастыря, которые уходили обратно после Пасхи. Храм был один, потому что долганы тогда вели исключительно кочевой образ жизни и приходили в Хатангу только для венчания, Крещения и других Таинств. Уже на моей памяти умерла последняя прихожанка дореволюционного еще храма, Анна Антонова, которая дожила до ста семнадцати лет. По ее словам, в той старой церкви она венчалась.

То есть долганский народ жил полноценной духовной жизнью: причащались, исповедовались, вступали в церковный брак. Как и положено, при храме велась книга со всеми необходимыми записями.

Сейчас занимающихся оленеводством кочевников среди долган осталось мало — всего два или три родовых хозяйства, большая часть живет оседло и занимается рыболовством. В тридцатые годы прошлого века были основаны поселки, где кочевники были поселены насильственно. Сейчас таких поселков восемь, в самой Хатанге находится школа-интернат, где дети проводят большую часть времени. Таким образом, большую часть времени они находятся вне семьи и не могут изучать те навыки, которые необходимы для будущего промысла — а занимаются долганы, напомню, в основном рыболовством. Конечно, это нарушение их естественного образа жизни и большая часть народной культурной идентичности, к сожалению, теряется. Тем не менее, традиции в жизни долган имеют сильное значение. Например, есть северные (верхние) и южные (нижние) долганы, которые не смешиваются между собой. Они отличаются, главным образом, диалектом, хоть и не очень сильно. Еще у долган не бывает сирот — если дети остаются без родителей, то их забирают родственники.

Но все-таки, даже из своего опыта — а я несу служение в Хатанге уже восемнадцать лет — могу сказать, что традиции потихоньку теряют свою силу. Если раньше слово «стариков» — так долгане именуют своих пожилых людей — было законом, то теперь к ним прислушиваются гораздо меньше. Да и самих стариков осталось очень мало.

— У многих северных народов, принявших православие, христианская вера сосуществует с шаманизмом, культами предков и тому подобным. Как с этим обстоит дело у долган?

— Здесь история довольно любопытная. Долганы, как этнос, были православными изначально, поэтому языческих, шаманских традиций в их народе не существует. Но определенное неоязычество становится модным у долганской молодежи сейчас, оно пришло от плотного общения с якутами. Кроме того, долганская интеллигенция, обучавшаяся вдалеке от дома, тоже принесла «модные» веяния. Ну и, конечно, недостаточность миссионерской работы, духовного окормления — к сожалению, на восемь поселков всего один священник — я. Так что да, языческие тенденции в обществе у них есть, но массовый характер они пока не приобрели.

— А что вообще насчет других религий, кроме язычества и православия?

 — В 1992 году в Хатанге снова открыли православный приход, уже тогда там и во всех окружающих поселках начали появляться баптисты. Местные, впрочем, отнеслись к ним прохладно, хоть и без агрессии. Насмешливо именуют их «святошами» и стараются особо не контактировать, прислушиваются к баптистам буквально единицы. А в поселок Хета, где по просьбе и инициативе местных был построен первый после Хатанги храм, их вообще не пустили, не позволили им там поселиться.

«Добираться к верующим помогает река. Зимой езжу по льду на машине, летом — по воде на катере

 — Насколько вообще активны прихожане? Как много жителей тех поселков, куда вы приезжаете, посещают службы?

— По-разному. Сейчас, кроме самой Хатанги, в долганских селениях построено еще два храма — в поселке Новорыбная на севере и в поселке Хета на юге. В последнем на службу приходит почти весь поселок, на севере немного поменьше.

— Получается, протяженность земель, на которых живут долганы, огромная, несколько сотен километров. И живет там несколько тысяч прихожан. Почему вы — единственный священник на столь большую территорию? И насколько трудно окормлять ее в одиночку?

 — Миссионерство всегда было непростым делом. Священнику, особенно семейному, существовать в условиях постоянных разъездов тяжело, кроме того, при малочисленном населении тяжело найти финансирование для зарплаты священнику. Поэтому служу один, не ропщу, понимаю, что это затратно и не просто — держать постоянного священнослужителя в таком месте, даже одного.

Добираться к верующим помогает река. Зимой езжу по льду на машине, летом — по воде на катере. Сложность не в том, как добраться, а в том, что может сделать один священник? Литургию, во всей полноте ее красоты совершить невозможно. Конечно, приходы в поселках формируются, в храмах в Хете и Новорыбной есть смотрители, люди собираются по воскресеньям. Но все-таки, для полноценных богослужений одного меня не хватает.

«Долганы, как этнос, были православными изначально, поэтому языческих, шаманских традиций в их народе не существует

Из самих долган ни одного священника пока нет, также, как и алтарников, чтецов или иподиаконов. Был один молодой человек, который помогал мне, но он уехал, сейчас учится в Красноярске. Есть интересующаяся молодежь, посмотрим, что получится. Но пока кадров нет, к сожалению.

Да и вообще с молодежью плохо, все стремятся уехать на «большую землю». Виной этому, я считаю, все тот же интернат. Забирают ребенка с пятого класса; отрыв от семьи, от традиций, опять же, ребенок привыкает к комфорту. А в поселках жизнь очень суровая, жилищные условия плохие. Только недавно стартовала федеральная программа по строительству жилья, сейчас каждый год строят по пятнадцать домов на одну-две семьи и ситуация потихоньку улучшается. Из местных есть небольшая миссионерская группа, два человека. Они носители языка, читают на долганском, вместе мы вводим некоторые богослужебные элементы на этом языке: читаем «Отче наш», поем сугубую ектенью.

— Есть ли какие-то церковные книги на долганском?

 — Есть Библия, даже несколько переводов. Также в епархии был проект, издавали на долганском детское Евангелие. Текст написан на русском и долганском, а иллюстрации адаптированы к быту долган. Благовещение, например, происходит в чуме. Подобное мы видим в Эфиопии, где Сам Иисус и все апостолы — чернокожие. Так и здесь изображены люди с соответствующим разрезом глаз и в соответствующих условиях. Такая вот экспериментальная стилизация. Сейчас на основе этих рисунков думаем оформить следующий храм в таком стиле, канонам Церкви это не противоречит. Тем более, что мы уже использовали долганские узоры с погребальных досок на иконостасах.

— Планируется постройка новых храмов?

В перспективе, конечно, хотелось бы построить небольшой храм в каждом поселке. Все-таки церковь есть церковь, служить надо, по возможности, именно там. Поселки маленькие, хватит и небольшой часовни, тем более, сейчас есть технологии возведения щитовых зданий, очень удобно.

— Языковых проблем не возникает?

— Нет, все долганы прекрасно говорят на русском. В храме я провожу богослужение, совершаю Крещение, Венчание, молебны — все это с использованием долганского, местные мне подпевают. Иногда улыбаются, когда я говорю с акцентом. Язык тюркской группы, тяжелый в изучении. Я знаю худобедно богослужебные и церковные термины, в бытовом общении познания скромные. Но и сами долганы при чужаках стараются на своем языке не говорить.

— Какие задачи вы сейчас ставите перед собой, как перед миссионером?

— У миссионера две задачи: привести ко Христу и, приводя к Нему, показывать примеры жизни на земле. Сейчас я считаю главным не допустить распространения языческой моды среди молодежи и интеллигенции. Перед народом долган, живущим в суровых условиях русского Севера, стоит немало проблем. Проблемы с обучением молодых людей традиционным промыслам (а кроме этих промыслов другой работы вокруг, по сути, нет), желание переселиться из родных краев, распространение моды на язычество, потеря культурной идентичности народа. Впрочем, жизнь этих людей никогда не была простой, и они привыкли справляться с трудностями. С Божией помощью и по мере своих сил я буду продолжать свое служение, чтобы продолжали жить люди в этом прекрасном и близком мне крае — в Хатанге.

Фотографии пресс-службы Патриарха Московского и всея Руси, пресс-службы Норильской епархии

МАКСИМ РЫЧКОВ

Светлое Христово Воскресение — «праздников праздник и торжество торжеств» — самая главная дата в христианском календаре. Святитель Григорий Богослов (325–389) писал, что Пасха Христова настолько превосходит все другие праздники (даже из числа тех, что тоже установлены в память о Господе), насколько солнце для нас превосходит прочие звезды.

Человечество празднует Воскресение Спасителя уже почти две тысячи лет. Однако каждый год этот праздник несет в себе нечто новое. Прежде всего, Пасха уже сама в себе заключает духовное обновление для каждого верующего. А нередко бывает и так, что именно с этого праздника начинается серьезное и вдумчивое знакомство человека с верой. Или, напротив, уже воцерковленный человек узнает что-то новое: ведь мало кто может похвастать тем, что знает о Пасхе Христовой, ее событиях, традициях и смыслах буквально всё.

1. Что мы празднуем в Пасху Христову?

Светлое Христово Воскресение — это древнейший и самый главный христианский праздник. В этот день верующие вспоминают о том, как Господь и Спаситель Иисус Христос воскрес после того, как добровольно принял смерть на кресте — ради искупления людских грехов и возможности спасти душу для каждого человека.

Таким образом, Пасха — это не просто воспоминание о том, как воскрес Христос. Пасхальные события раскрывают само учение Спасителя, в центре которого — жертвенная любовь Спасителя к людям, желание спасти их от рабства греха. В этот день Иисус Христос открывает каждому из нас путь к избавлению от грехов и вечной жизни.

Потому этот праздник — время особой радости. В нем, как учил еще первых христиан апостол Павел, сосредоточена вся суть учения Спасителя: «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вераваша» (1Кор. 15:13–14).

2. Как связаны между собой Пасха ветхозаветная и Пасха Христова? в чем между ними разница?

«Пасха» — это искаженное древнееврейское «пейсах» («миновать»). Так изначально назывался ветхозаветный праздник в память об исходе иудеев из египетского рабства. Символическим условием для спасения народа стало принесение в жертву Богу ягнят (агнцев).

В дни этого праздника — спустя многие века после исхода евреев из Египта — и принял крестные муки Иисус Христос.

Пасха Христова словно воспроизводит собой ветхозаветное торжество на более высоком уровне. Спасен уже не один народ, но — всё человечество. Люди избавлены не от ига чужеземцев, но — от тяжести собственного первородного греха. Залогом тому стала не кровь жертвенного агнца, но — муки и страдания самого Сына Божиего.

Поэтому, кстати, не случайно, что именно красный цвет — традиционный атрибут Пасхи. Он символически напоминает нам о муках Христа и указывает на Его особое достоинство: оттенки алого в древности почитались как атрибут царской власти.

В старину не только духовенство надевало ярко-багряное облачение — и среди верующих было принято приходить в храм именно в алых одеждах.

3. Почему у Пасхи Христовой каждый год новая дата?

Действительно, дата праздника определяется по достаточно сложной формуле (как у православных, так и в западном христианском мире). Однако логику пасхалии (расчета дня Христова Воскресения) может понять каждый.

Православная традиция опирается на соответствующее решение  Первого Вселенского собора в Никее 325 года. Его участники постановили встречать Пасху в первое воскресенье после весеннего полнолуния, которое наступит после или в день весеннего равноденствия по юлианскому календарю (3 апреля по новому стилю).

Но если воскресный день приходится на день до ветхозаветной Пасхи, то праздник у православных откладывается до следующего воскресения. Этим правилам расчета даты Пасхи (вошедшим в историю как «Александрийская пасхалия») Русская Православная Церковь, равно как большинство других Православных Церквей, следует и поныне.

Их верность неоднократно оспаривалась критиками разного толка, но подтверждением правоты именно Александрийской пасхалии служат многие чудесные знамения в праздничный день — в первую очередь, схождение Благодатного огня в иерусалимском Храме Гроба Господня.

4. За что люди распяли Христа?

Главными инициаторами казни Спасителя, как мы знаем из Священного Писания, стали иудейские первосвященники.

Они завидовали Иисусу Христу, тому как любили Его простые люди и шли за ним. Недруги видели в проповеди Спасителя подрыв своего авторитета, не понимая, что это — Сын Божий. Его чудеса первосвященники считали опасным и пагубным наваждением — даже воскрешение Господом усопшего Лазаря за неделю до Страстной субботы. «Первосвященники же положили убить и Лазаря, потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса» (Ин. 12:10–11).

Поэтому иудейские духовные авторитеты и оклеветали Христа как бунтаря перед римскими властями. Их пособником в этом стал один из учеников Господа — Иуда Искариот.

При этом пришествие в мир и распятие Сына Божиего было предсказано еще за многие столетия до этого древними пророками, и об этом знал сам Иисус Христос. Но выпавшие Ему муки и страдания Спаситель принял не слепо, а добровольно — ради искупления человеческих грехов.

5. Почему Иуда предал Господа?

Апостолы-евангелисты называют главной причиной поступка Иуды жадность: «Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошёл к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребреников» (Мф. 26:14–15). Суммы в 30 серебряных монет в то время было достаточно, чтобы купить раба или большой земельный участок.

Апостол Лука при этом добавляет, что непосредственно с врагами Христа говорил не сам Иуда, но вселившийся в него сатана (Лк. 22:3).

Однако приобретенные деньги не принесли Иуде счастья. На следующий же день он осознал содеянное и совершил самоубийство.

6. Зачем Спаситель побывал в преисподней?

Перед Воскресением Иисус Христос действительно спустился в ад и сокрушил его врата, — об этом упоминает апостол Петр. «Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1Пет. 3:18–19).

Спаситель сделал это не только лишь чтобы посрамить сатану. Этим Иисус Христос принес в преисподнюю евангельскую проповедь, освободил заключенные там души и вывел из ада всех ветхозаветных праведников, а также Адама и Еву.

Сошествие во ад завершило искупительную миссию Иисуса Христа: явившись пределом уничижения Спасителя и, в то же время, началом Его славы. Иисус своим вольным страданием и мучительной смертью на кресте искупил первородный грех прародителей и даровал силу бороться с его последствиями их потомкам. Тем самым, и рожденные до Пришествия в мир Господа смогли обрести место в Раю, утерянное для людей с грехопадением Адама и Евы.

7. Что такое Светлая седмица?

Так называют семь дней, следующих за Христовым Воскресением. Эта неделя — время самой светлой радости у верующих от победы Спасителя над смертью.

Их выражением, прежде всего, служит традиционное приветствие: «Христос Воскресе!» — «Воистину Воскресе!». Оно восходит к апостольским временам и уподобляет радость верующих в пасхальные дни тому, что испытали первые последователи Христа, узнав о Его Воскресении. Обмениваться пасхальным приветствием принято не в течение одной только Светлой седмицы, но вплоть до отдания Пасхи — Вознесения Христова (в 2019 году празднуется 6 июня).

Также вплоть до Вознесения за богослужениями поется знаменитый пасхальный тропарь: «Христо́с воскре́се из ме́ртвых, сме́ртию смерть попра́в, и су́щим во гробе́х Живо́т дарова́в».

Светлая седмица в каком-то смысле является одним растянувшимся праздничным днем. Яркой особенностью пасхального богослужения являются распахнутые на протяжении всего времени богослужения Царские врата. Эта деталь символизирует вновь открытый с Воскресением Христовым путь в Рай для людей. Прихожане же в Светлую седмицу каждый день после Литургии обходят свои храмы крестным ходом. А верующих с церковной колокольни приветствует особый пасхальный перезвон.

Примечательно, что в эти дни молящиеся по традиции не кладут земные поклоны за богослужением. Этот обычай действует вплоть до дня Святой Троицы (в 2019 году — 16 июня).

8. Что значит слово «Антипасха»?

Для непосвященного человека это слово может показаться пугающим. На самом же деле в нем нет ничего плохого. Так принято называть следующий за Пасхой воскресный день (в 2019 году — 5 мая).

Греческое «анти» можно перевести как «вместо» или «напротив». С одной стороны, день Антипасхи стоит напротив Христова Воскресения — ровно через неделю. С другой — восьмой день после праздника стал вместо Пасхи для одного из апостолов — Фомы. Он долго боялся поверить в Воскресение Христа — вплоть до личной встречи с Учителем. «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в рёбра Его, не поверю» (Ин. 20:25).

Скрываясь от преследователей, он не смог лично увидеть Воскресшего Христа вместе с собратьями-апостолами, и несколько дней боялся поверить в эту благую весть — вплоть до непосредственной встречи. «Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29). Так что Фомино «неверие» — это вовсе не хрестоматийное упрямство. Это желание подтвердить свою веру объективными доказательствами.

В стародавние времена на Антипасху, когда устав Церкви вновь позволял венчаться, начинались народные гуляния. Юноши и девушки знакомились, водили хороводы, участвовали в традиционных народных забавах, таких как катание яиц. Правила этой игры были простыми: участники по очереди скатывали обычно деревянные «яйца», стремясь сбить как можно больше подобных фигурок, расставленных соперниками. Поэтому в народе день Антипасхи нередко называли «Красной горкой».

9. Почему день Радоницы носит такое название?

Девятый день после Пасхи в обиходе также часто называют «родительским»; это время для посещения кладбищ, поминовения усопших.

Может показаться, что «Радоница» — не самое подходящее для такой даты название. Чему можно радоваться, вспоминая ушедших близких? Но важно помнить, что «Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22:32). Усопшие — это те, кого Господь уже призвал к себе, и наш долг — порадоваться за то, что они сейчас рядом с Создателем. Причем порадоваться тихо, молитвой — без распития спиртного и других суеверий, которые Церковь решительно осуждает.

Ведь ни для кого не секрет, что и похороны, и почитание памяти об усопших в народном сознании связаны с множеством ложных, псевдохристианских традиций. Тут и «сакральное» распитие водки над могилой, и разрезание веревок, на которых опускался гроб, с последующей раздачей лоскутов присутствующим, и совершенная нелепица, вроде запрета на использование вилок за поминальной трапезой: они, якобы, «протыкают покойнику душу».

Сюда можно отнести завешивание стекол и зеркал в доме, где есть покойный, обычай «ставить» ему рюмку водки и ломоть хлеба, приговаривать после имени усопшего «Земля ему пухом», класть в гроб ценные вещи, лить в могильный холм спиртное.

10. Что из пищи — главное на Пасху?

Величайшим пасхальным яством является артос (с греческого — «квасной хлеб») — особая большая просфора с оттиском иконы Воскресения Христова на вершине. На протяжении всей Светлой седмицы артос занимает самое видное место в православных храмах и соборах. В канун Антипасхи священники с благоговением дробят его на частицы и раздают верующим.

В быту гораздо более известны другие кушания: кулич и пасха (паска). С сугубо кулинарной точки зрения это два совершенно разных блюда. Кулич — это украшенный сдобный хлеб с изюмом, служивший своего рода «домашним» артосом для простых верующих.

Паска же — это творожное кушанье в форме усеченной пирамиды. Традиционно ее украшали буквами «ХВ» («Христос Воскресе!») и символами страданий и Воскресения Иисуса Христа: крестом, копием, тростью, проросшими зернами, ростками или цветами.

Также традиционно на Пасху принято разговляться после Великого поста крашеными яйцами. Их красный цвет отсылает нас к старинному преданию о святой Марии Магдалине.

Согласно нему, одна из первых последовательниц Христа не побоялась дойти с благой вестью о Его Воскресении до самого Рима. Там она рассказала о Пасхе лично императору Тиберию. Самодержец усомнился в рассказе своей гостьи, бросив, что скорее яйца покраснеют, чем он поверит ей. Тогда Мария со словами «Христос Воскресе!» передала Тиберию яйцо, вмиг ставшее ярко-красным.

РОМАН БОБРОВ

В конце 1917-го власть в России сменилась второй раз за год. На этот раз ее силой взяла радикально настроенная партия большевиков. Перед новыми властителями страны встал целый ряд стратегических задач, решать которые нужно было срочно и не менее радикально.

В раздираемой внутренними конфликтами России каждый столп былого порядка становился идеальной мишенью для идеологической атаки, множащей ряды сторонников большевизма людьми, озлобленными тяготами и лишениями затянувшейся войны. А в долгосрочной перспективе — жертвой террора и разграбления, дававшего молодому советскому государству средства для существования и попутных попыток разжечь костер «мировой революции».

Такой целью стала для большевиков и Русская Православная Церковь. Антирелигиозная риторика присутствовала в трудах Ленина и до революции, хотя первые действия советской власти и могут показаться не столь однозначными. Впрочем, за внешне спокойной официальной риторикой антицерковных декретов современник легко мог разглядеть призыв к физическому уничтожению всего и всех, связанных с Церковью. Большевики, по сути, отделили Церковь Церковь от «своего» государства, но в идеологии своей не отделяли ее от государства предшествовавшего? воспринимая духовенство таким же генетически контрреволюционным эле-ментом. как правящие классы «старого мира».

Результат такого отношения не заставил себя ждать. Первый православный священник, протоиерей Иоанн Кочуров, священномученик, был убит красногвардейцами еще в дни боев за Петроград 13 ноября (31 октября по сг.ст.) 1917 года в Царском Селе. С этого убийства началась трагедия новомученичества на русской земле. Православная Церковь столкнулась с такими гонениями, каких не знала с первых веков христианства. В том или ином виде они продлились практически весь советский период нашей истории, хотя из года в год они могли сильно отличаться и масштабами, и средствами. Чего только не перепробовали большевики, пытаясь уничтожить Церковь: расправы и убийства, осквернение и разрушение храмов, контролируемый властью раскол, репрессии и не прекращавшаяся практически весь советский период политика террора, унижения и презрения к каждому, кто не постеснялся открыто исповедовать Христа. Но Церковь выстояла. выйдя из этой страшной эпохи более сильной, чем прежде. и с целым сонмом просиявших святых — новомучеников и исповедников Церкви Русской.

«Неканонизированные святые»

На сегодняшний день в лике новомучеников и исповедников Церковью прославлены более полутора тысяч святых, однако даже краткое изучение статистики позволяет говорить о том, что, так или иначе, пострадали за веру гораздо больше людей. В итоге, одной из наибольших трудностей в деле изучения подвига новомучеников и исповедников Церкви Русской является одно только их количество, усугубляющееся неполнотой и тенденциозностью дошедших до нашего времени сведений о событиях того времени, особенно Гражданской войны и «Большого террора».

Хорошим примером этому может послужить и Красноярская митрополия. Уже довольно давно, когда сведений о жертвах репрессий в принципе было гораздо меньше чем сейчас, епархиальной Комиссией по канонизации святых и церковно-историческому наследию из открытых данных был собран список людей, пострадавших по связанным с Церковью обвинениям на территории края. В него вошло более семисот имен, при тринадцати канонизированных новомучениках на территории епархии.

Конечно, биография каждого такого «вероятного» мученика или исповедника требует тщательного изучения, чтобы понять даже возможность представления сведений о нем в Синодальную комиссию по канонизации. Зачастую провести такую работу практически невозможно; от того, наверное, никогда нам не будут известны все имена пострадавших за веру в те годы. Но пока работают Синодальная и епархиальные комиссии по канонизации святых. история их благочестивой жизни и подвига постепенно открывается нам.

Так. в одной Красноярской епархии только в последние годы было организовано несколько исследовательских проектов, включивших сбор данных в экспедициях на местах. поиск архивных материалов. общение с потомками, родственниками пострадавших и очевидцев тех событий. Последние из этих проектов, прошедшие под общим названием «Сибирский крест», состоялись благодаря поддержке конкурса «Православная инициатива».

Но работа эта осуществляется во всех епархиях Красноярской митрополии. Один из ярких недавних примеров — миссионерский проект Норильской епархии, в результате которого, в частности, была издана книга «В память вечную будет праведник», содержащая впервые составленную и опубликованную биографию одного из последних священников Туруханского края иерея Мартина Римши, уникальные письма из его переписки с отбывавшими несправедливые наказания в лагерях края священнослужителями, ряд которых был уже прославлен Церковью.

Не предавать забвению

Если сбор новой информации об уже известных нам мучениках и о тех, кто только мог бы быть прославлен Церковью в этом сонме, постепенно продвигается уже многие годы, кажется. что эти сведения проходят мимо большей части нашего общества. Объективно, мало кто заинтересован сегодня темой новомученичества. немногие представляют себе масштабы, цену, и. самое главное — смысл этого великого подвига веры.

Напротив, мы порой все больше стремимся как будто бы забыть темные страницы отечественной истории, обеляя тех, кто руководил гонениями и осуществлял их. не просто даже оправдывая их действия, но и откровенно отрицая многие преступления. Быть может, кому-то это помогает жить в мире с самим собой, не зная или не веря, что в прошлом его страны, а то и семьи свершались столь страшные дела. Но забвение ничему не учит, лишь заставляя повторять все те же ошибки снова и снова. Только память об ужасах, которые обрушились на таких же людей, как и мы, и от рук таких же людей. как и мы, память о зверствах обезумевших и подвиге выстоявших может уберечь нас от повторения печальной участи предшествовавших поколений.

И поэтому в дальнейших публикациях «Этапами веры» мы подробно расскажем о тех, кто принял мучения за веру во Христа на Красноярской земле, поделимся с читателями всем, что нам удалось узнать в нашей исследовательской работе об обстоятельствах жизни и подвига этих людей.

Но и этим не ограничивается наш проект, получивший поддержку грантового конкурса «Православная инициатива» — в городах митрополии пройдут выставки с предметами из фондов музейно-просветительского центра «Касьяновский дом», планируется выпуск просветительского буклета и документального фильма. Но обо всем этом — в следующих выпусках нашего проекта.

СЛОВАРЬ

Мученик — человек, принявший мучения и смерть за исповедание веры в Иисуса Христа. «Потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф.10:39).

Важно отметить, что христианский мученик претерпевает мучения и смерть за исповедание Христовой веры, любые другие обстоятельства мучений и смерти не причисляют человека к этому лику святых. По древнему учению Церкви, мученическая кровь смывает все грехи, и в истории Церкви известны случаи, когда некрещеные люди, исповедавшие веру во Христа и после этого претерпевшие мучения, почитались в Церкви как святые мученики. Про них говорилось, что они крещены своей кровью.

Священномучениками называют тех, кто пострадал за веру в священнослужительском сане — диакона, пресвитера или епископа.

Новомученик — христианин, принявший мученическую кончину за исповедание веры во Христа в сравнительно недавнее время. Так Церковь именует всех пострадавших за веру в период послереволюционных гонений.

По материалам «Азбука веры»

 * * *

Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской (до 2013 года именовался «Собор новомучеников и исповедников Российских») был установлен, по сути, еще Поместным Собором Русской Православной Церкви в 1918 году, но после завершения Гражданской войны практика поминовения «всех усопших в нынешнюю лютую годину гонений исповедников и мучеников» стала опасна и практически прекратилась.

Восстановлена она Священным Синодом 25 марта 1991 года, а уже в 2000 году после долгой работы Архиерейским собором были прославлены 813 новомучеников и исповедников Российских, свидетельства о подвигах которых были получены из 35 епархий, включая Красноярскую, от которой были канонизированы 13 святых. В 2013 году Архиерейский Собор утвердил нынешнее название праздника и алгоритм определения дня празднования: 25 января (7 февраля по светскому календарю), если дата приходится на воскресный день; или в ближайший воскресный день.

Собор святых Красноярской митрополии был учрежден по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в 2015 году. Празднование совершается 29 мая (11 июня по светскому календарю), в день памяти святителя Луки (Войно-Ясенецкого). В состав собора вошли шестнадцать подвижников, основным местом подвига либо погребения которых являются входящие в митрополию епархии:

Александр Поливанов, сщмч. (t 1919);

Амос Иванов, сщмч. (t 1919);

Амфилохий, епископ Красноярский, сщмч. (t 1937);

Василий Мангазейский, мч. (t 1600);

Владимир Фокин, сщмч. (t 1919);

Даниил Ачинский, прав, (t 1843);

Димитрий Неровецкий, сщмч. (t 1919);

Евфимий Горячев, сщмч. (t 1937);

Лука, архиепископ Симферопольский, сщисп. (t 1961);

Михаил Вологодский, сщмч. (t 1920);

Михаил Каргополов, сщмч. (t 1919);

Петр Игнатов, мч. (t 1941);

Порфирий Фелонин, сщмч. (t 1919);

Стефан Наливайко, мч. (t 1945);

Стефан Семенченко, сщмч. (t 1919);

Трофим Кузнецов, сщмч. (t 1919).