Поклонные кресты в России: история вопроса

Совсем недавно на Дрокинской горе над Красноярском воссиял поклонный крест, достигший почти пятидесяти метров в высоту, и появление его затронуло сердце, наверное, каждого жителя города, но очень по-разному. Вспыхнувшая в обще­стве с того самого момента, как очертания будущей святыни стало можно раз­глядеть из-за пределов строительной площадки, дискуссия, обнаружила непо­нимание православной традиции установки поклонных крестов, — порой даже у тех, кто пытался поддержать строительство. На страницах этой газеты читатель найдет и слова Главы Красноярской митрополии, ставшие частью этой дискус­сии. Сейчас же мы предлагаем познакомиться с материалом журнала «Фома», где, хоть и при несколько других обстоятельствах, были раскрыты история и ду­ховный смысл возведения поклонных крестов православными верующими.

На волне недавних акций со спиливанием поклонных крестов к этой теме воз­ник общественный интерес. При этом даже среди церковных людей далеко не все знают, как сложилась на Руси традиция ставить кресты вне храмов и кладбищ и как она развивалась.

Об этом рассказывает кандидат искус­ствоведения Светлана Гнутова, автор-со­ставитель книги «Крест в России» и научный редактор серии сборников, посвященных ис­следованиям истории креста в России.

Как возникла традиция

Труворов крест XIV-XV веков Белокаменный, находится на окраине древнего кладбища в Изборске, рядом с так называемым Труворовым городищем. Местное предание гласит, что этот крест отмечает могилу Трувора, легендарного князя- варяга, скончавшегося, согласно летописям, в 864 году. Высота его наземной части более 2 метров.

Традиция ставить кресты возникла на Руси даже раньше ее крещения в 988 году. Согласно «Повести временных лет» святого Нестора Летописца, святая равноапостольная княгиня Ольга «нача требища и кумиры сокрушати и на тех местах нача кресты Христо­вы поставляти; кресты же Христовы знамения и чудеса творят и до сего дня, идеже святая поставила». Равноапостольный князь Вла­димир также следовал традиции водружения крестов. Кресты устанавливались на месте за­кладки города, церкви, монастыря, крепости — это свидетельствовало об освящении места и об испрошении от Господа благословения на начало строительства.

Что касается происхождения этой тради­ции, то, по всей видимости, на Русь она при­шла из Чехии и Моравии, где проповедовали святые Кирилл и Мефодий.

Вообще, отмечу, что традиция возведения памятных крестов общая для всей Восточной Европы — как у православных, так и у католиков. Формы креста различаются, но моти­вация одна и та же: испрошение у Господа за­щиты, благодарность Ему за помощь и призыв к людям лишний раз вспомнить о Боге.

На Руси традиция ставить кресты более всего была развита на Севере, на побережье Белого моря. Видимо, потому, что в Средние века это был форпост Православия, русские люди осваивали эти пространства в борьбе и с трудными природными условиями, и с языческой культурой автохтонных наро­дов Севера. По выражению П. В. Боярского, происходила «война религиозных символов» — кресты воздвигались там, где ранее стояли идолы.

Кроме того, если под Русью понимать именно мир русской православной культуры, а не РФ в ее нынешних границах, то нельзя не сказать об Украине. Там традиция уста­навливать кресты, особенно придорожные, всегда была крайне популярна, и, кстати, местные жители проявляют к таким крестам большее уважение, чем многие наши соот­ечественники.

С какой целью?

Алексеевский крест. Поставлен в 1380-е годы в Новгороде по повелению митрополита Алексия Московского. Историки предполагают, что крест этот одновременно является и поклонным, и памятным — поставлен в честь победы над татарами на Куликовом поле. Высечен из цельного белокаменного блока. Во время Великой Отечественной войны был похищен немцами, затем возвращен. Сейчас находится в Софийском соборе Великого Новгорода.

Древние подвижники, когда приходили в пустынное место, ставили там деревянный крест — тем самым освящая эту пустыню, свидетельствуя о благодати Божией и изгоняя бесов. Это известно из множества житий рус­ских святых.

Однако кресты ставили не только святые подвижники, но и обычные люди из разных сословий — от царей до крепостных крестьян. Кресты воздвигались, например, для покло­нения в тех местах, где не было храмов и ча­совен. У таких крестов собирались местные жители и молились Богу, такие кресты напо­минали о Боге путникам. Ставились и охран­ные кресты — фактически такие кресты были зримым воплощением молитвы к Господу об избавлении от всякого зла. Поставлялись кре­сты и по личному обету — скажем, в благодар­ность за исцеление, за избавление от морово­го поветрия, за спасение от гибели.

Поморы, кстати, ставили кресты и как знак духовной войны с язычеством север­ных народов — ненцев и сиртя (народа, ко­торый то ли был уничтожен ненцами, то ли ассимилирован ими к XVII веку). Приведу цитату из работы П. В. Боярского «Русский крест в сакральном пространстве Арктики», опубликованную в первом выпуске Став- рографического сборника: «Здесь веками складывалась, имея мощную подпитку из Со­ловецкого монастыря, особая православная островная культура мореходов. И морской “перекресток” востребовал свой вид межевых крестов на островах, архипелагах и побережье Арктики. Обетные, приметные, поклонные, поминальные и намогильные кресты на по­бережье выполняли разнообразные функции, порой глубоко отличные от замысла тех, кто их возводил. Во многих северорусских преда­ниях остров воспринимался как место обита­ния иноземцев, как сакральный центр чужо­го мира. Здесь как бы существовала граница жизни и смерти. И смертельно опасный путь по морю помора-морехода в колдовском мире шаманской антикультуры должен был иметь пристанища, где сам мореплаватель и его душа могли спастись и отдохнуть в привыч­ном духовном пространстве. Центральным символом обустроенного для христианина пространства был восьмиконечный право­славный крест».

Людогощинский крест. Поставлен в Новгороде в 1359 году местными жителями с улицы Людогощи (отсюда и название креста). Надпись на кресте (в расшифровке): «В лето 1359 индикта BI поставлен бысть крест си Господи IC Христе по милости вся христианы на всяком месте молящася Тобе верою чистым сердцем и рабом Божиим помози поставившим крест людгощичам и мне написавшему Якову сыну Федосову». Сейчас хранится в Новгородском государственном музее­заповеднике. Столь замысловатая форма «процветшего креста» в дальнейшем многократно воспроизводилась в нательных крестах Русского Севера.

Кстати, как отмечается в этой же работе, ненцы переняли от поморов традицию ста­вить кресты на могилах.

Но были и внерелигиозные цели уста­новки крестов. Прежде всего, это навигация. Многометровые (до 10 метров в высоту) приметные кресты, расположенные по берегам Белого моря, были своего рода маяками, на­вигационными знаками, указывали мореходам путь к спасительной гавани. Процитирую художника А. А. Борисова (1866-1934), зани­мавшегося помимо искусства еще и исследо­ваниями Русского Севера и опубликовавшего в 1907 году книгу «У самоедов. От Пинеги до Карского моря»: «Здесь, на Вайгаче и вообще на севере часто ставят вместо морских знаков кресты, обозначая этим места, удобные для стоянок судов. И сюда, если застигнет буря, идут, не боясь ни мелей, ни камней: значит, вход безопасный и есть где укрыться».

Но это было не только на Севере. Кресты ставились и по берегам рек в качестве ориен­тиров и межевых знаков. Например, Стерженский и Лопастицкий кресты XII века, сейчас они находятся в Тверском государственном объединенном музее-заповеднике. Эти ка­менные кресты являются одновременно и охранительными, и межевыми, и памятны­ми знаками.

Извивы традиции

Лопастицкий крест. Установлен в XII веке на берегу протоки из Лопастицкого озера в озеро Витбино. Он был вытесан из белого камня, на нем было выбито изображение знака Рюриковичей Владимирского княжеского дома. Он, по-видимому, отмечал начало проложенного новгородцами безопасного Витбинского торгового пути и был поставлен, когда между озерами вырыли канал. Это одновременно и охранительный, и межевой, и памятный знак.

В старину люди испытывали огром­ное уважение к уже поставленным крестам. Как пример можно привести историю креста, установленного царем Петром Первым. Местные жители на протяжении многих поколений обнов­ляли этот крест — совершенно само­стоятельно, без всякого понуждения со стороны светских и церковных властей.

Сейчас иногда сомневаются: а пони­мали ли наши предки надписи на таких крестах? Ведь они, дескать, были не­грамотны. Тут можно ответить, что не надо преувеличивать неграмотность. Грамотных людей на Руси, причем и среди крестьян, было достаточно мно­го, и такая проблема — невозможность прочитать надпись на кресте — просто не стояла. Всегда нашлись бы те, кто прочитал бы и разъяснил написанное. Другое дело, что надписи на крестах, особенно деревянных, за несколько ве­ков могли стать трудноразличимыми — древесина на открытом воздухе не­избежно портится. Но в любом случае существовала и устная традиция: стари­ки рассказывали детям, что это за крест стоит близ их деревни, кто его воздвиг, что там написано. Разумеется, эти рас­сказы могли со временем обрастать фольклорными элементами, но основа оставалась неизменной.

Кресты воспринимались как знак Божиего присутствия здесь, в данной местности, как напоминание о вере

Ну а что касается общего отноше­ния — оно было благоговейным. Кре­сты воспринимались как знак Божиего присутствия здесь, в данной местности, как напоминание о вере. Возле крестов люди собирались, устраивали молеб­ны — особенно там, где поблизости не было храмов. Были ли случаи пре­небрежительного отношения или тем более святотатства, я сказать не могу, такие сведения мне не встречались. Ко­нечно, я сейчас говорю не о XX веке, а о более старых временах.

А вот в ХХ веке судьба крестов складывалась тяжело. Советская власть и церкви-то не щадила, что уж гово­рить о стоящих вне храмов «символах религиозного мракобесия». Кресты уничтожались воинствующими без­божниками. Вновь приведу несколько цитат. «Известнейший северный уче­ный, почетный житель города Архан­гельска Ксения Петровна Гемп (1894— 1998) в своих воспоминаниях говорит: „…Я помню, как на площади перед Тро­ицким собором молодежь с песнями и плясками жгла на костре крест. Нет, не церковный, а опознавательный крест, вытесанный и установленный Петром Великим на Красной горе, в устье Унской губы“». (цитирую рабо­ту В.Н. Абрамовского «Две заметки по историческим крестам»). Неизвестно, действительно ли это был крест Петра Первого или его копия (тут исследова­тели не пришли к согласию), но что это меняет!

Вторая цитата — из уже упоминав­шейся работы П.В. Боярского. «И поч­ти на каждом мысу острова Матвеев мы обнаружили в 1991 г. останки помор­ских крестов. Они так почему-то меша­ли строителям геодезических знаков и активным атеистам, что спиливались, срубались или в лучшем случае исполь­зовались как надежная „несущая конструкция“ триангуляционных знаков».

Святославов крест 1234 года. Согласно преданию, благоверный князь Святослав Всеволодович высек его из камня в память о своем чудесном спасении во время сильной бури, которая обрушилась на его ладьи, возвращающиеся после победоносного похода на волжских булгар в 1220 году. Сейчас этот крест хранится в Георгиевском соборе города Юрьев-Польский Владимирской области и почитается как чудотворный.

В результате традиция установ­ки крестов на несколько десятилетий практически прервалась. Хотя и далеко не сразу. Да, советская власть с первых же дней своего существования объяви­ла войну крестам — но кресты до поры до времени продолжали ставить, пускай уже и не с религиозными целями. Так, в 1920-е годы научные экспедиции, ис­следовавшие Новую Землю, устанавли­вали четырехконечные кресты — как знак своего пребывания там. То есть, заметим, цели уже нерелигиозные, но форма еще прежняя.

Понятно, что в сталинские времена за установку поклонного креста можно было поплатиться жизнью, да и крест такой простоял бы недолго. Были ли такие случаи, мне неизвестно, но совер­шенно исключить это нельзя.

В постсоветские времена традиция установки крестов восстановилась. По­рой спрашивают, чем эти современные кресты отличаются от старинных. Если говорить о технологиях, материалах — да, конечно, отличия могут быть, особенно что касается металлических крестов. Деревянные более традици- онны. Ну а что касается мотивации их установки, тут можно лишь констати­ровать, что у всерьез верующих право­славных людей мотивация та же, что и столетия назад. Могу предположить, сейчас отходит на дальний план «ох­ранная» мотивация, то есть защита от нечисти, а на первое место выступают благодарность Богу за Его милосердие и напоминание христианам об их вере.

Виды крестов

• Поклонные кресты

Ставились вне храмов для напомина­ния верующим о Христе.

• Обетные кресты

Ставились людьми по обету, как знак благодарности Богу за помощь в беде, за чудесное спасение.

• Охранные кресты

Ставились в качестве духовной за­щиты от нечисти, от болезней, от всякой беды.

• Памятные кресты

Ставились в знак памяти о каком-то значимом событии, на местах сражений, на местах гибели людей — с целью призвать к молитве за них.

Деление крестов на виды — до­вольно условное. Часто установленный крест оказывался и памятным, и по­клонным, и охранным, а также служил внерелигиозным целям.

Рождение символа

Несмотря на яркую вероучительную символику, ранние христиане избегали использовать графические изображе­ния креста как символ своей веры, по­скольку практика этих страшных каз­ней продолжалась вплоть до IV века, когда христианство стало официальной религией Римской империи. Однако после середины II века в христианских общинах появляется практика почи­тания Креста Христова, в том числе — богослужебная. Первое свидетельство об этом имеется у Марка Минуция Фе­ликса, который на рубеже II и III вв. говорит, что враги обвиняют христиан в почитании «древа креста». Тертуллиан в 204 г. упоминает о том, что христиане в течение дня при разных обстоятельствах регулярно полагают знамение креста на лоб. Однако широ­кое богослужебное почитание Креста возникает уже после первой четверти IV века — после обретения Креста Хри­стова святой императрицей Еленой.

Изображение так называемого «простого», или «греческого креста» (с одинаковой длиной всех перекладин, +), было найдено в римских катаком­бах начала III века. В период до IV века в катакомбах широко используются изображения якоря как символа надежды, в том числе — с перекладиной, ясно напоминающей крест. Наиболее ранние изображения «латинского» креста (f) найдены на римских сар­кофагах знатных христиан середи­ны и конца IV века по Р. Х. Большое количество различных изображений христианского креста появляется на монументальных памятниках с V века. Кресты с изображением на них фигуры Спасителя известны с конца VI века. Параллельно с богослужебным по­читанием Креста к IV веку возникло и ношение нательных крестов. Хро­нологически первое упоминание об этом относится к концу этого столетия и имеется в одной из бесед святителя Иоанна Златоуста.

Интересно

Крест, установленный царем Петром Первым в 1694 году в Унской губе Белого моря в память о его чудесном спасении во время сильнейшей бури. Крест этот царь сделал своими руками и сам принес на берег. Простоял этот крест всего несколько десятилетий, потом его перенесли в Пертоминский монастырь, а позднее — в Свято-Троицкий собор Архангельска. Сейчас он хранится в Архангельском краеведческом музее. Когда крест переносился, была изготовлена его точная копия и установлена на том же месте. На протяжении столетий за этим крестом ухаживали местные жители, если он подгнивал — ремонтировали. Это пример, когда памятный крест оказался и поклонным.

Крестное распятие, применявшееся римляна­ми во времена Христа Спасителя, было не просто мучительной казнью, но и средством запугивания и психологического воздействия римской власти на местное население провинций. Эта практика восходит к древней восточной традиции публич­ных казней.

Распятие стало часто использоваться и в про­винциях Римской империи (граждан Рима казнили усекновением мечом). Римляне усовершенствовали восточную технику казни с целью причинить жерт­ве еще больше боли и унижения. Для этого стали распинать на крестах двух форм — так называемом «латинском кресте» (известном нам на примере Креста Христова, t) и «тау-кресте» (в виде буквы T). Оба они состояли из вертикальной стойки и гори­зонтальной перекладины (патибулума). Распинае­мого на латинском кресте клали на вертикальную балку и поднимали всю конструкцию целиком; рас­пинаемого на тау-кресте поднимали вместе с патибулумом и размещали на прежде установленной вертикальной стойке. Руки и ноги фиксировались веревками или пробивались железными гвоздя­ми либо деревянными кольями (руки — в районе запястий, а не ладоней, чтобы гвозди не прорва­ли ткани и тело не сорвалось со креста). Ступни опирались на подставку и также прибивались гвоздями. Страдания казненного на кресте могли продолжаться от 3-4 часов до 3-4 дней. В 1968 году в гробнице на горе Скопус в Иерусалиме был най­ден фрагмент пяточной кости с застрявшим в ней гвоздем. Исследования показали, что первоначаль­ная длина гвоздя составляла 17 см, а голени этого человека были перебиты.

Крест в Евангелии

В раннем христианстве символика Креста при­сутствует с начала существования Церкви: в Еван­гелиях и посланиях святого апостола Павла — как вероучительный образ, позже — в виде графиче­ского символа. Господь Иисус Христос сравнивает жизнь своих последователей с человеком, приго­воренным к крестной казни и идущим с патибулумом к месту исполнения приговора (Мф 16:24; Мк 8:34; 10:21; Лк 9:23; 14:27). Святой апостол Павел ука­зывает, что учение о «распятом Христе» и «слово о Кресте» стали центром его проповеди (1 Кор 1:18, 23—24), поскольку на Кресте Сыном Божиим при­несена жертва Отцу во искупление человеческого рода (Еф 1:7; Кол 1:14). Эта символика дополняется для апостола Павла символикой «заботы о других» (Флп 2:4), а для апостола Иоанна Богослова — жерт­венной любви, которые показал нам Спаситель (1 Ин 3:16), в послушании Небесному Отцу умалив­ший («смиривший») Себя даже до смерти, и смерти крестной (Флп 2:8), что должно быть примером для всех нас (1 Ин 3:16).