Проект «Свято место» осуществляется при поддержке фонда «Соработничество». В 2021 году он стал одним из победителей грантового конкурса «Православная инициатива». Его цель —знакомство жителей Красноярского края с важными центрами Православия Приенисейской Сибири, местами, издавна называемыми святыми. Пятнадцать городов и сёл края со своей историей святости. Прежде всего, «Свято место» — это серия видеоэкскурсий, которые можно увидеть на Youtube-канале музейно-просветительского центра «Касьяновский дом» и на его страницах социальных сетях. Кроме того, во «ВКонтакте» и на «Facebook» регулярно выходят фотопубликации о святынях нашего региона. А текстовые материалы будут появляться и на страницах газеты «Православное слово Сибири».

Большая Мурта-Казачинское-Енисейск. Один из самых популярных паломнических маршрутов в Красноярском крае, часто, особенно до пандемии, по трассе двигались целые вереницы автобусов с верующими людьми. В каждой из точек этого маршрута своя запоминающаяся история. Большая Мурта — это личность святителя Луки (Войно-Ясенецкого), Енисейск — город, через который Православие распространилось до Тихого океана. А Казачинское верующие жители села называют уделом Богородицы. Особенно интересно в последней истории то, что особо почитается в этом месте Божия Матерь — традиция, появившаяся совсем недавно, в середине девяностых. В селе сегодня действует храм Святой Троицы, в который и съезжаются паломники со всего края, к мироточащей Казанской иконе Божией Матери. А на фоне молитвы верующих и обыденной сельской жизни поднимается в Казачинском новый храм, с гостиницей для паломников и духовно просветительским центром.

— Само село казаки из Енисейска основали в 1650 году. Называлось раньше это место Казачий Луг, тут острог был. Первый деревянный храм стоял на берегу реки, и назван он был в честь Живоначальной Троицы. А ведь тогда ГЭС не было, Енисей разливался каждую весну и берег у храма всё больше подмывало. Вот и решили перенести его на новое место. Построили теперь каменный Троицкий собор. Храм был возведён в 1780 году местными жителями. Пожертвования вносили и состоятельные купцы и крестьяне. Свято-Троицкий собор был очень похож на Спасо-Преображенский монастырский храм в Енисейске. Тот был трёхпрестольный с летним приделом, и этот точно такой же, копия. В 1929 году исполком закрыл храм под предлогом того, что он находится в аварийном состоянии. Все эти документы с решениями разных комиссий сохранились.

В 1936 году храм разрушили, а кирпичи, из которых он был построен, растащили по окрестностям. Мы когда делали пристройки и рыли возле нынешнего храма котлованы под фундамент, находили стекла, кирпичи, даже монеты и церковную утварь — кресты, иконки маленькие находили. И, самое главное, нашли основание старого храма, спрессованный известняк. А ещё мы обнаружили несколько захоронений.

Из записей в архиве мы знаем, что сразу после разрушения храма на его месте поставили небольшое деревянное здание, которое просуществовало почти уже сотню лет. Здесь располагались разные социальные учреждения. Я помню, что здесь был военкомат, потом охотничье хозяйство, общество охотников и рыболовов здесь находилось. Ружья продавали, снасти разные. В девяностые годы это здание на месте старого храма передали верующим, мы пристроили к нему алтарь и трапезную. Это и есть современный Свято-Троицкий собор.

— В советское время религиозная жизнь в селе была либо уничтожена, либо ушла в сугубо частную жизнь. Каким образом в Казачинском сложилась новая православная община?

— Верующие люди, конечно, были здесь и в советское время. Но храма не было, не было и приходской жизни. С начала девяностых многие ощутили потребность в вере, но было не совсем понятно, что такое истинное Православие.

В то время я работал в ГАИ. И однажды случилась такая история — мы возвращались ночью с рейда, и вдруг увидели в темноте, как нам тогда казалось, монахов. У них в машине пробило колесо, и мы остановились, чтобы помочь. Пока одни сотрудники ГАИ ездили за запасным колесом, мы со священниками поговорили. Оказывается, это были отцы Геннадий Фаст и Андрей Юревич. А отец Геннадий Сухотин в то время у них был шофёром. Вот нам и стало интересно, можно ли и у нас в селе создать общину. Они нам и рассказали. Так вот с этого времени и началась в Казачинском община. Настоящий всплеск веры нашей пришёлся на 1994–1995 годы. Мы пришли в церковь с жёнами, с братьями. Семья Шарыповых, семья Дудиных, семья Беляковых, семья Зиминых, семья священника Иоанна Семенова, сёстры пришли, бабушки. Отец Геннадий Фаст, благочинный, нас на это благословил. Как раз в 1995-м хозяйственное помещение и отдали под наш храм. А священник Андрей Юревич до 2001 года окормлял приход.

— Паломники приезжают в Казачинское, чтобы поклониться Казанской иконе Божией Матери. Но далеко не все знают историю этой святыни. Как произошло её обретение?

— Наши прихожане узнали об этой иконе в 1995 году, когда был освящён храм. Первоначально она находилась в Казачинском у местной жительницы Галины Кузнецовой. Она и передала её в храм. Через шесть лет, в 2001 году, на третью, Крестопоклонную неделю Великого поста, 18 марта, одна прихожанка молилась возле этой иконы и увидела слёзки на ликах Богородицы и Богомладенца. Это был воскресный день.

У нас своего священника тогда не было, но приход был сильный, семейный. Собирались регулярно в храме и без батюшки. Мы уже прочитали акафисты, Евангелие и Апостол и разошлись по домам. А женщина та, которая слёзки увидела, начала нам звонить — «Богородица заплакала!». Что такое? Почему? В то время опыта христианской жизни у нас ещё не было. И мы не могли сопоставить, почему на иконе появились слёзы. Мы все собрались в храме. Как я помню своё состояние — походил, посмотрел, как Фома неверующий, и ушёл при своих интересах.

Позвонили отцу благочинному, Геннадию Фасту. Вскоре он приехал. Помню, отец Геннадий набрал воду в стаканчик, взял кисточку, и поместил в стакан слёзки. А потом этой водой нас помазал.

Через три года, на Иоанна Богослова, 9 октября, эти слёзки просочились дальше. Тоже недоумевали, почему такое происходит. Но потом, с годами, когда люди стали приезжать, молиться, когда у нас самих появлялись трудности в жизни, искушения, семейные проблемы, мы увидели, что молитва перед иконой помогает. Дети здоровые, внуки здоровые, люди получают просимое.

Стали жертвовать ей. Мы сейчас можем увидеть цепочку с различными украшениями на ней. Это то, что мы даём в дар Богородице, в знак того, что мы получили просимое. Жертва наша. На это состояние мы по благословению владыки Пантелеимона купили 250 тысяч кирпичей и начали храм строить. Находясь под покровом Богородицы, здесь, в Казачинском, осуществляется такое грандиозное строительство собора! Я вот как думаю своим умом — Пречистая словно незримо здесь предстоит и собирает под Свой омофор всех благочестивых людей.

— Новый храм станет одним из самых больших и вместительных в Красноярском крае. А по меркам районного центра он просто колоссальный.

— Это будет не просто храм, а собор. Здесь будут два придела. Один во имя Живоначальной Троицы, это уже традиция, а нижний в честь Казанской иконы Божией Матери, в честь особо почитаемой в нашем селе святыни. Строится собор с августа 2013 года, то есть уже восемь лет. Но ждать осталось недолго. К декабрю подведут тепло- и электросети к храму, чтобы зимой можно было заняться внутренней его отделкой, заштукатурить стены. По графику в декабре 2022 года строительство собора будет завершено. Всего год остался. Храм крестово-купольного типа, такие встречаются в центральной России. Центральный его купол похож на шлем наших богатырей. Сам собор будет белого цвета, высотой от земли до креста 54 метра. А вместиться здесь смогут сразу триста человек. Стоит храм на берегу речки Черной. Вдоль неё мы планируем сделать Богородичную дорожку для паломников.

В храме, в котором мы сейчас служим, паломников очень неудобно встречать. Помещения все маленькие. Казанская икона Божией матери чествуется два раза в год — 21 июля и 4 ноября. И каждый раз приезжает более сотни паломников. В наш храм такое количество людей не может вместиться физически. Видимо, Самим Богом дано решение построить на этом месте храм, чтобы он вмещал больше людей. Здесь же будет гостиница для паломников напротив храма. Ведь люди круглый год приезжают и неделями живут, молятся. А будет их со временем гораздо больше. Ведь Пречистая ведёт их сюда, к себе.

А ещё будет у нас духовно-просветительский центр. Совсем недавно рядом начали строить, летом. Вырыли котлован, уже забили более четырёхсот свай. Там подразумеваются различные секции —моделирование, пение, лепка и другие виды рукоделий. И всё это при храме. Люди будут приобщаться к духовной жизни уже с детства.

И это строительство, как и обретение Казанской иконы, важно не только для нашего села, но и для всего Красноярского края. Ведь Казачинское — место, в котором соединяются Красноярск и Енисейск. И соединяет эти города, здесь, в Казачинском, сама Пречистая Богородица.

***

Проект реализуется при поддержке международного грантового конкурса «Православная инициатива — 2021».

Минусинск — город на юге Красноярского края с давней и увлекательной историей. Здесь много каменных старинных строений. А многим деревянным избам, в которых по сей день живут люди, уже более ста лет. Но главной архитектурной достопримечательностью на протяжении веков остаётся ансамбль Спасского собора. А площадь возле него до сих пор является и центром светской жизни города. Строили первое каменное здание в Минусинске без чертежей, основываясь на устной традиции сибирских мастеров и образцах каменного зодчества Енисейска. Естественным фундаментом храма стал скальный грунт, на века придавший прочность строению. Церковь соединилась с природой в единое целое. На протяжении двух сотен лет храм видоизменялся. Пристраивались новые приделы, расширялось внутреннее пространство храма (в итоге оно увеличилось вдвое). Всё больше маковок с крестами взмывало над старинным городом. Изначально их было пять, сегодня — десять. Собор не утратил своего великолепия даже после печальных событий XX века. Спасский собор сегодня — памятник архитектуры федерального значения. С 1995 года он охраняется государством. Построен храм в стиле сибирского барокко, но постепенно, во время расширения храма, к его внешнему виду прибавились классицизм и эклектика. И сегодня мы можем изучать по нему историю архитектуры в Сибири. А для большинства минусинцев это ещё и по-настоящему дорогое, родное место.

Об истории и реликвиях Спасского собора мы поговорили с его штатным священником иереем Сергием Кругловым.

— Русские пришли на юг Красноярского края сравнительно недавно, в XVIII веке. Минусинск основан и того позже. Как за столь незначительный промежуток времени в городе появился такой впечатляющий храм?

— Сибирь страна русских переселенцев. А жизнь русского человека всегда связана с храмом, с Православием. Мы народ оседлый, и куда бы ни прибывали переселенцы, первым делом они строили церковь. Когда только появилось село Минусинское, в середине XVIII века, была возведена и деревянная церковь, которая была освящена в честь образа Спаса Нерукотворного. Это праздник, который многие из нас знают ещё и под другим именем — «Ореховый Спас», он 29 августа отмечается. Это наш престольный праздник.

Постепенно Минусинск ширился, становился купеческим городом. Появлялись ярмарки. К началу XIX века было принято решение — построить здесь каменный храм. Всем миром собирали средства на церковь. И вот в 1814 году был построен Спасский собор, который стоит в Минусинске и по сей день.

Как это привязать к истории России? Недавно закончилась война с Наполеоном, Пушкину четырнадцать лет, а иеромонах Серафим ещё никому не известен и живёт в затворе в Саровском монастыре. А здесь, на краю огромной Российской империи, появляется такой замечательный храм.

— Часто паломники посещают места, связанные с определёнными почитаемыми святынями. Есть ли в Спасском соборе такие особые реликвии?

— Как мы с вами знаем, главная святыня в храме — это сам Господь, Тело Христово. И люди. Потому что, когда священник молится на Литургии, он призывает Духа Святого «на ны и на предлежащие Святыя Дары сия». То есть на нас с вами. Об этом надо помнить, конечно. Христианство — это не музейная религия, не религия каких-то артефактов, грубо говоря, даже не храмовая религия. Храмовой религией можно назвать древний иудаизм, где религиозная жизнь была сконцентрирована вокруг одного храма в Иерусалиме. Когда храм разрушили, всё и закончилось.

Церковь — это живое Тело Христово. Но всякий человек, проживший долгую жизнь, несёт на себе её отпечатки. Где-то у него морщины, следы времени, где-то шрамы, может быть, остались. Так и каждая икона, каждый храм, несёт на себе отпечаток времени. По тому, что есть в храме, человек, глядя на него как на старичка или на старушку, может видеть его жизнь.

В нашем храме есть старинные печи — раскрашенные красивые барабаны. Они действуют доныне, потому что Минусинск отапливается углем. Раньше целые горы топлива лежали во дворе храма. И один из способов борьбы советской власти с религией заключался в ограничении выдачи угля в храм. Собор замёрзнет, люди не смогут его посещать. Но минусинцы как-то всегда справлялись. Всё это — часть нашей истории.

— В Спасском соборе очень много старинных икон. Наверное, их количество исчисляется сотнями. Есть ли среди них особо почитаемые?

— Действительно, редко на стенах этого собора можно увидеть современный образ. Наверное, у каждого прихожанина есть свои особо почитаемые иконы. Это был первый храм, который я сам когда-то посетил. И потом, когда я увидел другие храмы, в разных концах нашей Родины и за её пределами, я понял, в чём отличие нашего Спасского собора. Здесь размещены именно те иконы, которые были в конце XIX — начале XX веков. Очень характерные для позднего синодального, предреволюционного периода образы.

Для людей того времени это были привычные иконы, они не были в глазах прихожан какими-то сверхъестественными, особыми. Как для нас сегодня софринские иконы, привычные всем. Это иконы, которые люди приносили сюда после того, как храм заново открыли в 1945 году. Родных икон, которые изначально были в Спасском соборе, почти не осталось.

Когда в 1933 году храм закрыли, здесь хранили зерно. Почти до железных стяжек зерно было насыпано. Даже до сих пор в трещинах иногда находят зёрнышки. Нижний ряд иконостаса, конечно, пострадал более всего. Сейчас на стенах мы можем увидеть иконы, которые люди сохраняли у себя. Из разрушенных храмов и часовен юга Красноярского края. Есть даже иконы старообрядческого письма. Гонения на Церковь своеобразно объединили людей, разделённых расколом.

— Общие страдания объединили людей?

— В 1937 году, осенью, было большое церковное дело. Приехала тройка НКВД из Красноярска. У них был план, они всегда работали по плану. Врагов народа должно быть определённое количество, если не наберёте, сами пойдёте по этапу. Поэтому было сфабриковано церковное дело, и брали всех, кто походил на церковного человека. Это и священники, и монахи из закрытых монастырей. Много было и старообрядцев. Так гонения и объединили людей. Настоящим, важным стали не некие древние церковные разногласия, а именно вера Христова. И эта история в виде старообрядческих образов тоже отражена в Спасском соборе.

Много икон пострадало в это время. Где-то стреляли по ним дробью, где-то разрубали топором. Доски, на которых написаны образа, были качественными, и некоторые хозяйственные люди делали из них дверцы для сараев, для свинарников.

В одной деревне рассказывали про бабушку, у которой очень хорошо удавалось солить капусту. И случайно обнаружили, какой доской она в кадушке прижимала капусту. Это тоже была икона. Позже образ забрали в один из храмов, и он обновился. Был случай, когда рыбаки вытащили сетями из реки Казанскую икону Божией Матери. «Развлекались» люди как могли.

У нас в алтаре есть уже отреставрированные иконы, на которых раньше были видны следы таких «развлечений». У святых глаза выколоты. Наступала новая жизнь, новая эра, и молодые люди, отринув, отвергнув Бога и всех святых, шли к «светлому будущему». Воевали со своими бабушками.

Когда современные критики Церкви приходят и начинают говорить о том, какой наш храм пышный, богатый, весь в золоте, «а там бедные люди где-то страдают», я предлагаю им подойти поближе и рассмотреть это «золото». Если в Спасском соборе когда-то и было золото и серебро, то после большевиков его уже нет. Всё ободрали, ничего не осталось. Но те немногие иконы, что сохранились, стали любимыми для наших прихожан.

— Можно ли сегодня назвать Спасский собор духовным центром юга Красноярского края?

— Несомненно, теперь это ещё и кафедральный собор. И в XIX веке он был одним из важных духовных центров губернии, и в течение XX века им оставался. Это собор, который знают все. Открылось, конечно, много других храмов.

Не зря, наверное, пару лет назад велась серьёзная дискуссия, на высоком уровне, чтобы разместить наш собор на гербе Минусинска. Здесь всегда было место паломничества. Культурное влияние этого места всегда было живо. Именно поэтому люди сюда едут.

Я не хочу сказать, что наш Спасский собор отличается от других храмов какой-то особой святостью. На мой взгляд важно, чтобы люди приходили в храм не просто к святыням, прикладывались к определённым предметам. Как мы знаем, крещённые люди часто заходят в храм, чтобы попросить Бога, святых о своих житейских нуждах, а потом уходят, даже забыв поблагодарить Бога, и не возвращаются уже никогда. Могу сказать, что очень многие люди, приходящие в Спасский собор, ищут именно веры, Бога. И вот эта проповедь Евангелия и действенная, живая молитва всегда жили в Спасском соборе.

А в целом — обычные священники, обычные прихожане. Так сложилось, что особых чудотворных реликвий в соборе нет, но ведь для всех нас главная святыня, как я уже говорил, это Сам Господь.

***

Проект реализуется при поддержке международного грантового конкурса «Православная инициатива — 2021».

Сайт kerpc.ru знакомит читателей с предстоящими праздниками Православной Церкви. 1–7 ноября в 2021 году — двадцатая седмица (неделя) по Пятидесятнице.

1 ноября (19 октября по ст. ст.). Перенесение мощей преподобного Иоанна Рыльского

Преподобный Иоанн Рыльский — великий духоносный подвижник Болгарской Православной Церкви и Небесный покровитель болгарского народа, родился в 876 г. в селе Скрино Средецкой области (древний Средец — ныне София).

Рано оставшись сиротой, мальчик ушёл пастухом в чужие люди. Однажды богач избил его за то, что потерялись корова с теленком. Мальчик долго плакал и молился, чтобы Бог помог ему. Когда он нашёл корову с теленком, то в реке Струме сильно поднялась вода. Юный пастух помолился, положил на воду свою верхнюю одежду, начертал на ней крест, взял на руки телёнка и прошёл с ним, как посуху, на другой берег реки, где уже находилась корова. Богач, спрятавшийся в лесу, ужаснулся, видя это чудо, и, щедро наградив мальчика, отпустил его из своего дома.

Раздав имущество, мальчик ушёл из родного села. Где и когда святой принял иноческий постриг осталось неизвестным. Первоначально он подвизался на высокой и голой горе, питаясь лишь дикими растениями. Хижина его была из хвороста. Спустя недолгое время разбойники напали на него ночью и, избив, прогнали оттуда. Тогда он нашёл глубокую пещеру и поселился в ней.

Там же вскоре поселился и его племянник — святой Лука. Место было столь безлюдное, что преподобный Иоанн счёл сначала появление Луки за бесовскую кознь, но, узнав, что юноша ищет душевного спасения, с любовью принял его. Недолго, однако, им пришлось жить вместе: брат преподобного Иоанна нашёл подвижников и силой забрал сына. По дороге домой юноша умер от укуса змеи. Раскаявшись, брат просил прощения у преподобного. Пустынник часто ходил потом на могилу праведного юноши; там было его любимое место отдыха.

Двенадцать лет провёл преподобный в дикой пещере, а затем перешёл в Рыльскую пустыню и поселился в дупле дерева. Он много постился, молился и постоянно плакал; питался только травой. Видя такое терпение, Бог произрастил преподобному бобы, которыми он питался долгое время. Эти-то бобы и сделали его подвиги известными людям. Однажды стадо овец от внезапного страха бежало по горным стремнинам, пока не остановилось у места, где жил преподобный. Пастухи, следовавшие за стадом, с изумлением увидели отшельника, который ласково угощал их: «Вы пришли сюда голодные — рвите себе бобы мои и ешьте». Все ели и насытились. Один же напрятал себе много бобов в запас. По дороге домой он предложил их товарищам, но в украденных стручках не оказалось ни зернышка. Пастухи воротились с раскаянием, и старец простил, сказав с улыбкой: «Видите, дети, эти плоды назначены Богом для пропитания пустынного».

С тех пор стали приводить к преподобному больных и одержимых нечистым духом, которых он исцелял молитвой. Избегая известности, подвижник ушёл из любимого дупла и поселился на высокой и труднодоступной скале, где 7 лет провёл под открытым небом. Слух о великом пустыннике дошёл до болгарского царя Петра (927–969), который желал видеться с ним; но преподобный Иоанн, написав письмо, отклонил свидание по смирению. Позже пустынник принял под своё окормление иноков, которые устроили монастырь с храмом в пещере, где прежде жил преподобный Иоанн. Он мудро пас своё стадо и скончался 18 августа 946 года на 70-м году жизни. За 5 лет до кончины он написал своей рукой «Завет к ученикам», одно из лучших творений староболгарской письменности. Святая жизнь подвижника и знамения милости Божией по его молитвам были самой лучшей проповедью христианской веры в новокрещёной Болгарской земле.

В тревожное время борьбы Болгарии с Византией, при западноболгарском царе Самуиле (976–1014), преподобный Иоанн Рыльский явился ученикам, повелевая перенести его мощи в Средец (Софию), куда скрылся Патриарх Болгарский Дамиан (927–972).

Предполагают, что перенесение мощей было в 980 г. Немного позднее правая рука преподобного Иоанна Рыльского была перенесена на Русь (предположительно в город Рыльск, в котором была построена церковь во имя преподобного Иоанна Рыльского с приделом, посвящённым мученикам Флору и Лавру, в день памяти которых — 18 августа — он скончался). Имя преподобного Иоанна с глубокой древности было известно и любимо русскими людьми.

Именно в русских источниках (Минея на август ХII в., Мазуринский летописец) сохранилась дата кончины преподобного. В 1183 году венгерский король Белла II (1174–1196) во время похода на греков взял вместе с другими драгоценностями Средца ковчег с мощами преподобного Иоанна и перенёс в г. Остергом. В 1187 году, украсив ковчег, он отослал святые мощи назад с великой честью. 19 октября 1238 года мощи преподобного Иоанна были торжественно перенесены в новую столицу — Тырново и положены в храме во имя святого. 1 июля 1469 г. святые мощи преподобного Иоанна Рыльского были возвращены в Рыльский монастырь, где они почивают до нынешнего дня, подавая благодатную помощь всем верующим.

5 ноября (23 октября ст. ст.). День памяти апостола Иакова, брата Господня

Апостол Иаков был сыном праведного Иосифа от первого брака. Братом Господним его называет апостол Павел в своём послании к Галатам: «Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня» (Гал. 1:19). Иаков вёл строгую подвижническую жизнь: не пил спиртные напитки, ограничивал себя в еде и удобствах, много молился — таких людей в Израиле называли «назореями», то есть людьми, которые с детства посвятили себя Богу. Во время проповеди Христа Иаков уверовал в Него и стал вести ещё более строгую жизнь.

После Вознесения Господа Иаков был избран в число 70-ти апостолов и стал первым епископом Иерусалимской Церкви, которую возглавлял 30 лет. По преданию, Христос явился после Своего воскресения Иакову и поставил его на эту должность. Как предстоятель Иерусалимской Церкви, он возглавлял Апостольский собор (около 50-го года), на котором решалась проблема принятия язычников в новую для них веру — христианство.

Апостол написал первое последование Литургии, которая так и называется — Литургия апостола Иакова. До IX века она служилась повсеместно, но впоследствии сохранилась только в Иерусалимской Церкви. В IV веке святители Василий Великий и Иоанн Златоуст сократили Литургию апостола Иакова, составив на её основе свои чинопоследования, которыми мы пользуемся до сих пор. В России Литургия апостола Иакова была неизвестна до XX века — первый раз её совершили в Ленинградской духовной академии в 1970 году в день памяти апостола и она до сих пор совершается в нескольких епархиях Русской Православной Церкви.

Около 59 года апостол Иаков написал Соборное послание ко всем израильтянам, которое входит в книгу Апостольских Посланий и полностью прочитывается во время годового круга богослужений. Главная его цель — укрепить веру и поддержать новообращённых иудеев, а также предостеречь от заблуждения, что одной веры достаточно для спасения человека. Известная среди христиан цитата: «Вера без дел мертва» именно из послания святого апостола Иакова (Иак. 2:20).

Как и многие апостолы, Иаков был убит. При жизни он пользовался огромным авторитетом даже у язычников, и благодаря своему благочестию обратил в христианство множество иудеев. Книжники и фарисеи насторожились и решили убить святого. Они воспользовались удачным моментом: в то время в Иерусалиме не было проконсула (правителя) — старый умер, а нового из Рима ещё не успели прислать. Анания, иудейский архиерей, вместе с остальными фарисеями вывел Иакова на крышу храма для проповеди людям, но когда апостол заговорил о Христе, его скинули вниз. Там его, искалеченного, кровожадная толпа добила камнями. Тело мученика и апостола похоронили на том же месте, около храма.

6 ноября (24 октября ст. ст.). Празднование иконе Божией Матери «Всех скорбящих Радость»

Среди чудотворных образов Царицы Небесной особенно близка сердцу православного человека икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость». Это неудивительно, ведь многие на протяжении жизни проходят через лишения и трудности, скорби и печали, болезни и немощи. Уже в одном имени этой иконы заключено утешение. Мы обращаемся к Богородице, которая спешит на зов о помощи, поддерживая нас в испытаниях, утирая слезы плачущих и даря надежду.

По обычаю Богоматерь изображают сообразно словам молитвы, обращённым к ней. «Помощница обидимых, не надеющихся надеяние, убогих заступница, печальных утешение, алчущих кормительница, нагих одеяние, больных исцеление, грешных спасение, христиан всех поможение и заступление», — так мы именуем образ, воплощённый на иконах «Всех скорбящих Радость».

Поэтому Божия Матерь здесь показана в окружении бедствующих людей — раздетых, больных, голодных, а также ангелов, совершающих благодеяния от Её имени. Сама Заступница пишется на иконе во весь рост, в царском одеянии и с венцом на голове. Над ней в облаках восседает Спаситель, который в левой руке держит Евангелие, а правой благословляет.

Известны разные иконографические виды образа. Московская икона «Всех скорбящих Радость» Преображенского храма на Большой Ордынке изображает Богородицу с младенцем Иисусом, над ними парят ангелы. Особенностью этой иконы является изображение ряда святых во главе с Сергием Радонежским, на лентах — тексты с молитвенными наименованиями благодатной помощи от Богоматери. Существует немало списков (копий) чудотворного образа, где Пречистая Дева изображается без Младенца. Особенно широко известна икона «Всех скорбящих Радость» с грошиками.

Согласно преданию, первое чудо от этой иконы произошло в 1688 году: благодаря молебну у образа Богоматери в храме Преображения на Ордынке излечилась от тяжелой болезни раба Божия Евфимия, родная сестра московского патриарха Иоакима. Чудесное исцеление произошло 6 ноября, и в память об этом было установлено празднование в честь иконы «Всех скорбящих Радость», а храм получил наименование чудотворного образа. Вскоре он прославился на всю столицу под именем «Скорбященского». С тех пор, как свидетельствуют церковные книги, многие болящие и скорбящие, молитвенно обращаясь к Богородице, стали получать исцеление и избавление от бед: слепые прозревали, немые получали возможность говорить, а глухие — слышать, бездетные женщины рожали здоровых младенцев, страждущие избавлялись от невзгод.

Икона «Всех скорбящих Радость» полюбилась не только простым верующим, но и членам венценосных семей. В 1711 году, при переезде царской резиденции в Петербург, сестра Петра I великая княгиня Наталия Алексеевна увезла с собой копию Скорбященской иконы, которая стала одной из главных святынь новой столицы.

Позднее по указанию императрицы Елизаветы Петровны, тоже глубоко почитавшей икону «Всех скорбящих Радость», в Петербурге воздвигли храм в честь дивного образа. Впоследствии Скорбященская икона Божией Матери была щедро и богато украшена императрицей Екатериной II, графиней Головкиной, графом Шереметевым и другими знатными особами. Сейчас этот чудотворный образ находится в Троицком храме Санкт-Петербурга, который в народе называют «Кулич и Пасха».